Abhinavagupta: La liberté de la conscience by David Dubois

By David Dubois

Durant l'Âge d'or de l'Inde, le Cachemire fut le cœur vivant du Tantra, ce vaste mouvement qui cherche à réconcilier spiritualité et sensualité. Ce livre est une creation à l'enseignement du génie le plus fulgurant du Tantra, Abhinavagupta (Xe s.). Il nous fait voir dans l’existence humaine le jeu de l’absolu jouant à s’oublier dans les choses de ce monde pour ensuite mieux s’y reconnaître. Abhinavagupta se donne corps et âme à cette reconnaissance du Soi divin à travers les joies et les misères de l. a. vie quotidienne, partageant son expérience paradoxale avec rigueur et vigueur, en mélangeant des registres que l’Occident oppose. Chez lui, l’expérience et l. a. théorie, l’intellect et los angeles vie, l’art et l’ascèse, l. a. philosophie et l. a. faith se conjuguent pour réveiller l. a. judgment of right and wrong libre depuis toujours, mais assoupie dans ses habitudes mécaniques. Sa métaphysique s’enracine toujours dans l’expérience. Maître de l. a. parole, Abhinavagupta n’oublie jamais de s’abreuver à los angeles Source.

Sans moralisme, Abhinavagupta esquisse, au fil des extraits présentés dans ce livre, une véritable voie d’exploration et de célébration de los angeles liberté. Loin de tout formalisme religieux ou conceptuel, il joue de tous les registres du savoir disponible en son temps pour s’émerveiller et entraîner son lecteur.
Cette œuvre intéressera le chercheur d’aujourd’hui par sa measurement universelle et pratique. Sans exotisme, sans dogmatisme, elle va droit à l’essentiel. Chaque extrait proposé veut être une ouverture attainable vers l’essence de notre être.

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Tel est le présupposé de l’usage des mantras. Cette vision naturaliste du langage s’oppose au nominalisme des doctrines plus connues comme le bouddhisme et le Yoga de Patañjali. Selon ces philosophies, en effet, tous les mots ne sont que de pures constructions imaginaires sans rapport avec la réalité. Si nous parvenons à communiquer, c’est simplement que nous partageons les mêmes habitudes imaginaires. Le discours bouddhique est donc constamment dans le registre du paradoxe, à dire que tout ce que l’on peut dire est faux.

Concrètement, on les visualise dans le rituel quotidien assises sur les pointes d’un trident au-dessus de sa tête. Dans une autre version du Trika qui s’est perpétuée jusqu’à nos jours dans le Sud de l’Inde, seule la Déesse blanche, la Suprême (Parā) est adorée. Ailleurs encore, ce panthéon est combiné à celui de Kālī (Kālīkrama ou Krama), dans lequel se succèdent douze formes de la Déesse Kālī. Il suffit de dire que chacune des trois déesses du Trika est la forme « contractée » de quatre des douze déesses du Kālīkrama, la « séquence de Kālī » dans laquelle ces douze formes incarnent douze facettes de la conscience en son dynamisme incessant de création et de destruction des perceptions, des pensées et des souvenirs.

Ses côtés, deux femmes lui préparent du jus de citron et l’éventent, tel un roi sur son trône. Face à lui, des disciples de toutes les sectes et ses proches qui, comme Kṣemarāja, recopient ses paroles. Ce tableau est sans doute exagéré. Du moins, un tel faste devait rester exceptionnel, car Abhinavagupta critique par ailleurs ceux qui portent des signes religieux ostentatoires, et surtout, il insiste sur le fait que dans sa famille, l’on a toujours méprisé les biens et les honneurs de ce monde.

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